Maatschappelijke ideeën over identiteit, gender en seksualiteit zijn de afgelopen jaren drastisch veranderd, waardoor er nieuwe mogelijkheden voor expressie zijn ontstaan. Maar machtsstructuren ingebed in religies met lang bestaande spirituele tradities vormen complexe uitdagingen voor deze nieuwe ideeën voor zowel beoefenaars als leraren.
Dit voorjaar bij de Rubin, boeddhistische lama en door Harvard opgeleide theoloog Lama Rod Owens ontmoeting met meditatieleraar Kate Johnson als onderdeel van onze Compassionate Action-serie. Samen onderzochten ze hoe we dit culturele moment kunnen gebruiken als een kans om onze collectieve conditionering rond macht, plezier, geslacht, seksualiteit en toestemming te bevrijden.
Lees hieronder aangepaste fragmenten van hun gesprek.
Over het smeden van je eigen spirituele pad
Kate Johnson: Je noemt jezelf geen Tibetaanse lama maar een lama die trainde met Tibetanen. Wat is daar het onderscheid?
Lama Rod Owens: Ik heb deze periode doorgemaakt waarin ik enkele structuren van het Tibetaans boeddhisme heb verlaten, omdat het me eigenlijk schade berokkent. Het is een poging om de ruimte op te eisen van een Amerikaanse tantrische leraar. Ik wil Tantra beoefenen binnen mijn culturele context – en vanuit mijn culturele perspectief als een persoon die afstamt van slaven. Ik moet mezelf zijn. Ik denk dat dat het begin is van het creëren van een authentieke praktijk.
Je moet eigenlijk jezelf worden, snap je? Het risico is: “Zullen mensen in mij geïnteresseerd zijn? Zullen mensen naar mijn lezingen komen, me geld geven, me titels geven, mag ik naar het Rubin Museum komen? Dit zijn de dingen waar we aan moeten denken. Dit ligt allemaal aan de basis van hoe we onszelf schade berokkenen in onze gemeenschappen. Als we onszelf niet kunnen zijn, is de kans groot dat je een gewelddadig persoon wordt.
Johnson: Welke vormen neemt je beoefening aan nu het niet langer Tibetaans is?
Owens: Het is nog steeds geworteld in traditie, maar het gaat meer om het onderzoeken van wat het betekent om in dit lichaam te zijn, in dit land, alle dingen waar we in onze praktijk een beroep op doen. De beschermers, de godheden, de bodhisattva’s, de voorouders. . . Ik wil de beoefening van de voorouders erbij betrekken, omdat ik kan bidden tot al deze lama’s, maar ik wil bidden voor de wezens die ervoor zorgden dat ik in dit lichaam kon reïncarneren, om de privileges te krijgen die ik nu heb. Ik ben gereïncarneerd in dit lichaam dat afhankelijk is geweest van mensen zoals ik, die de systematische onderdrukking binnen samsara hebben overleefd. Dat moet ik eren.
Over de relatie tussen gender, identiteit en spiritualiteit
Johnson: Ik was het boek aan het lezen Open voor verlangen door Mark Epstein, en in het boek praat hij over psychoanalyticus Jessica Benjamin. Ze bespreekt niet noodzakelijkerwijs vrouwelijk verlangen, maar vrouwelijk verlangen of de Yin-vorm van verlangen, als een verlangen naar ruimte. En ik dacht na over mijn eigen volwassen worden en het proces van volwassen worden rond seksualiteit. Vooral toen ik een tiener of twintig was, voelde ik me een object omdat er te veel naar me werd gekeken, en alleen wat betreft mijn lichaamsdelen, weet je? En er is iets met dit verlangen naar ruimte en ruimtelijkheid waarmee ik me identificeer, in termen van wat me in staat stelt verlangen te voelen. Het is alsof er voldoende ruimte is, en het is niet zo dichtbij dat het me uit elkaar haalt en reduceert tot lichaamsdelen, maar het is ook niet zo ver weg dat het klinisch is. Het is alsof verlangen deze juiste ruimtelijke relatie vereist. Komt dat overeen met de tantrische visie?
Owens: Ja, absoluut. Ik bedoel, het vrouwelijke principe in Tantra is ruimte. Een van de dingen die echt krachtig is aan de traditionele praktijken, is dat je door oefeningen gaat waarbij je je voorstelt anders te zijn dan wat je in werkelijkheid bent. Dus je stelt je voor dat je vrouw en man bent, weet je, of door een aantal praktijken waarbij je helemaal geen geslacht hebt.
Johnson: En je visualiseert jezelf als dit?
Owens: Ja, er is een oefening met Vajrayogini – ze is een felle rode godheid – en jij wordt haar, ongeacht wie je bent. Je bent gewoon goddelijk, je wordt de belichaming van een goddelijkheid, en dat betekent dat er een ruimtelijkheid is die je binnengaat. Maar die ruimtelijkheid is eigenlijk in eerste instantie de ervaring van lijden. Omdat je probeert het vastklampen aan het ego, dat de grenzen creëert waarin we leven, te verstoren. Voor mij, toen ik die ruimte binnenging, dacht ik: “Dit is ruw.” Omdat ik niet wist hoe ik me moest verhouden tot grenzeloosheid; Ik kon alleen betrekking hebben op grenzen. “Dit is wie ik ben.”
En dan zeg je in Tantrische godheidspraktijken: ‘Je bent niet deze. Sterker nog, worden Dat, en kijk wat er gebeurt.” En dat speelt echt met gender en genderidentificatie. Je kunt daar doorheen komen als: “Wacht, wat zijn nu mijn voornaamwoorden?” Het had een grote invloed op mijn aantrekkingskracht en hoe ik met mijn lichaam omging. Het gaf me toestemming om de vrouwelijke ervaring in mijn eigen lichaam en geest aan te raken. En het intensiveerde het plezier, het intensiveerde de erotiek, het intensiveerde hoe ik me aangetrokken begon te voelen tot veel andere soorten mensen. En het dekoloniseerde eigenlijk mijn seksualiteit.
Over het celibaat en seksuele verkenning
Johnson: Wanneer je ervoor kiest om niet aan seksualiteit of seks deel te nemen, voelt dat niet noodzakelijkerwijs repressief. Het kan een heel bevrijdend moment zijn. Maar voor mij begon het te voelen alsof dit deel van mij niet welkom is. En het was een interessant pad om te proberen dat te integreren – zoals, de meeste van onze leraren zijn monastieke leraren, hoe ga ik het ze vragen? Weet je, dat is onbeleefd!
Owens: Maar ik hoorde zo’n transformerende les over seksualiteit van een Theravada-non die mijn geest volledig opblies, omdat de verzaking haar een positionaliteit gaf die haar hielp om superobjectief te zijn en niet gehecht aan hoe ze menselijke seksualiteit onderzocht.
Johnson: Dus ze was nog steeds bezig met het verkennen van seksualiteit, maar als een celibatair persoon?
Owens: Ja. En enkele jaren geleden deed ik dit programma genaamd Queerness to the Path brengen, en mijn leerpartner was een westerse monnik in de Tibetaanse traditie. Het was gewoon diepzinnig, als een leek, praten over seks, en als een monastieke persoon praten over de uitdrukking van seksualiteit. Sangye was ook homo, en hij zei: “Ik ben echter nog steeds seksueel; Ik heb geen seks, maar ik ben nog steeds seksueel.”
Over de Sprekers
Kate Johnson werkt op het snijvlak van spirituele oefening, sociale actie en creativiteit. Ze beoefent boeddhistische meditatie in de westerse Insight/Theravada-traditie sinds ze begin twintig is en krijgt de bevoegdheid om les te geven via het Spirit Rock Meditation Center. Ze heeft een BFA in dans van de Alvin Ailey School aan de Fordham University en een MA in performance studies van NYU.
Kate is een hoofdfaculteitslid van het Presencing Institute van MIT en heeft honderden leiders en changemakers opgeleid in Social Presencing Theatre, een methodologie voor mindfulness en dansimprovisatie die wordt gebruikt om strategische planning en systeemverandering in onze complexe wereld te onderbouwen.
Lama Rod Owens is een auteur, activist, formeel geautoriseerde boeddhistische leraar en afgestudeerd aan de Harvard Divinity School. Hij is de mede-oprichter van Bhumisparsha, een tantrisch-boeddhistische praktijkgemeenschap, evenals co-auteur van Radical Dharma: Talking Race, Love, and Liberation. Zijn volgende boek over woede en liefde komt later dit najaar uit.
